
ಬೆಂಗಳೂರು (ಮೇ.7): ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಪಹಲ್ಗಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಭೀಕರ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ದಾಳಿಯ ನಂತರ, ಭಾರತವು ಮೇ 7 ರ ಬುಧವಾರ ಮುಂಜಾನೆ ಪ್ರತೀಕಾರದ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದೆ. ಜೈಶ್-ಎ-ಮೊಹಮ್ಮದ್ (ಜೆಇಎಂ) ಮತ್ತು ಲಷ್ಕರ್-ಎ-ತಯ್ಯಬಾ (ಎಲ್ಇಟಿ) ನಂತಹ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ಸಂಘಟನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರುವ ಶಿಬಿರಗಳ ಮೇಲೆ ಭಾರತೀಯ ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳು ನಿಖರವಾದ ವಾಯುದಾಳಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದವು. 'ಆಪರೇಷನ್ ಸಿಂಧೂರ್' ಎಂಬ ಸಂಕೇತನಾಮ ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯು ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಆಕ್ರಮಿತ ಕಾಶ್ಮೀರ (ಪಿಒಕೆ) ದೊಳಗಿನ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ಮೂಲಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಗಡಿಯಾಚೆಗಿನ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಬಲವಾದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ರವಾನಿಸಿತು.
ಹಾಗಿದ್ದರೂ ಸೇನೆ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಆಪರೇಷನ್ ಸಿಂಧೂರ್ ಎನ್ನುವ ಹೆಸರು ಜನರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯತು. ಅಷ್ಟಕ್ಕೂ ಸಿಂಧೂರ್ ಎಂದು ಹೆಸರು ಇಟ್ಟಿದ್ದೇಕೆ? 'ಸಿಂಧೂರ್' ಏನನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ? ಮತ್ತು ಅದು 'ಕುಂಕುಮ್' ನಂತೆಯೇ? ಅನ್ನೋದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ.
ಸಿಂಧೂರ ಮತ್ತು ಕುಂಕುಮ ಎರಡೂ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಪುಡಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇವೆರಡೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ವಿವಾಹಿತ ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ವೈವಾಹಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸಿಂಧೂರವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಬೈತಲೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಾಹದ ಬದ್ಧತೆ, ಪತಿಯ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಬಳಕೆಯು ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮದುವೆಯ ಸಮಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪತಿ, ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಆಗುವವಳಿಗೆ ಹಚ್ಚಿದಾಗ ಆಕೆಯ ಸಿಂಧೂರ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಿಂಧೂರ ಬಣ್ಣ ಕೂಡ ಭಿನ್ನಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಿಂದ ಕಿತ್ತಳೆ ಮತ್ತು ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣಗಳವರೆಗೆ - ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಿನ್ನಬಾರ್ (ಪಾದರಸ ಸಲ್ಫೈಡ್) ಅನ್ನು ಅರಿಶಿನ, ಸುಣ್ಣ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸೀಸದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಆಧುನಿಕ ಸಿಂಧೂರವನ್ನು ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಸೀಸ-ಮುಕ್ತವಾಗಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ಇದು ಭಾರತೀಯ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕುಂಕುಮವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೆಂಪು ಪುಡಿಯಾಗಿದೆ. ಸಿಂಧೂರಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಕುಂಕುಮವು ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ - ಪುರುಷರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದೇವರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿಗೂ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅರಿಶಿನ ಮತ್ತು ಸುಣ್ಣದ ಪುಡಿಯಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಕುಂಕುಮವು ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹುಬ್ಬುಗಳ ನಡುವಿನ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಹಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಆಜ್ಞಾ ಚಕ್ರ ಅಥವಾ ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರಿವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕುಂಕುಮವನ್ನು ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು, ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಕಲೆಯಾಗಿಯೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಿಂಧೂರವು ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಅಥವಾ ಕರ್ವಾ ಚೌತ್, ತೀಜ್ ಮತ್ತು ಸಿಂಧೂರ್ ಖೇಲಾ (ದುರ್ಗಾ ಪೂಜೆಯ ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು) ನಂತಹ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮದುವೆಯ ನಂತರ ಸಿಂಧೂರವನ್ನು ಹಚ್ಚುವುದು ಶುಭ ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕುಂಕುಮವು ವಿಶಾಲವಾದ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಇದನ್ನು ತಿಲಕವನ್ನು ಹಾಕಲು, ಪೂಜೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ಸಹ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮದುವೆಗಳು ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯದ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೈಗಳು ಅಥವಾ ಪಾದಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲು ಇದನ್ನು ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸುತ್ತಾರೆ.
► ಅವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಎಂದಿಗೂ ಸಿಂಧೂರವನ್ನು ಧರಿಸಬಾರದು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಸಿಂಧೂರ ಹಂಚಿಕೊಂಡರೆ ಅದು ಅಶುಭ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
► ಕುಂಕುಮವು ಹೆಚ್ಚು ಮೃದುವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೌಂದರ್ಯವರ್ಧಕವಾಗಿ ಬಳಸಬಾರದು. ಅದು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಎಸೆಯಬಾರದು ಅಥವಾ ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಾಲಿಡಬಾರದು.
'ಸಿಂಧೂರ್' ಅನ್ನು ಕೋಡ್ನೇಮ್ ಆಗಿ ಬಳಸಿದ್ದೇಕೆ?: ಇಂತಹ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಮಿಲಿಟರಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗೆ "ಸಿಂದೂರ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು ಮೊದಲ ನೋಟದಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚರಿ ಎನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು - ರಕ್ಷಣೆ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ವೈವಾಹಿಕ ಬಲದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ - ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಕೋಡ್ನೇಮ್ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ಸೇನಾಪಡೆಯ ದಾಳಿ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು, ಹಿಂದೂ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಧೂಎ ವಿವಾಹದ ಪವಿತ್ರ ಬಂಧವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆಯೇ.
ಆಪರೇಷನ್ ಸಿಂಧೂರ್ ಕೇವಲ ಮಿಲಿಟರಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಭಾರತದ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಜ್ಞಾಪನೆಯೂ ಆಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು "ಸಿಂಧೂರ್" ಎಂಬ ಪದವು ಜಾಗತಿಕ ಸುದ್ದಿಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಾತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಟ್ರೆಂಡಿಂಗ್ ಆಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅದರ ನಿಜವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.